Pastor David Jang
Quienes llevaron a Jesús para entregarlo a la muerte se negaron, paradójicamente, a cruzar el umbral del pretorio. Se preocupaban por conservar la pureza ritual necesaria para celebrar la Pascua, pero no se detenían a considerar quién era realmente aquel a quien estaban rechazando. En su sermón «Jesús ante Pilato», basado en Juan 18:28–19:16, el pastor David Jang, fundador de Olivet University en Estados Unidos, examina la contradicción de la hipocresía religiosa, las concesiones de Pilato ante el poder y el amor con que Jesucristo lleva adelante la obra de la salvación en medio de la injusticia humana. Este relato nos invita a plantearnos una pregunta esencial: ¿cómo puede nuestra confesión de conocer la verdad transformarse en una vida que verdaderamente la siga?
Celebrar la Pascua mientras se rechaza a Jesús
Los dirigentes religiosos que llevaron a Jesús ante Pilato se negaron a entrar en el pretorio para evitar contaminarse ritualmente y poder comer la Pascua (Juan 18:28). Observaban con escrupulosa rigurosidad las prescripciones ceremoniales, pero no mostraban la misma exigencia frente al odio que albergaban en sus corazones. El pastor David Jang encuentra en esta contradicción una advertencia sobre el peligro de separar la piedad exterior de la realidad interior del pecado. Observar fielmente una celebración religiosa no significa necesariamente haber comprendido su verdadero sentido.
Sus propias palabras revelaban hasta qué punto su juicio estaba decidido de antemano. Cuando Pilato preguntó qué acusación presentaban contra Jesús, respondieron que no se lo habrían entregado si no fuera un malhechor (Juan 18:29–30). En lugar de explicar qué delito había cometido, pretendían que el gobernador aceptara sin más el veredicto que ellos ya habían pronunciado. Cuando alguien ha establecido de antemano la conclusión a la que desea llegar, las preguntas dejan de ser un camino hacia la verdad. Incluso la disposición a escuchar puede convertirse en un simple ejercicio destinado a confirmar las propias convicciones.
Sin embargo, si leemos este episodio únicamente como una denuncia contra los dirigentes religiosos de aquella época, impedimos que la Palabra alcance nuestra propia vida. También quienes participan con fidelidad en el culto y se dedican al servicio de la iglesia pueden terminar juzgando a los demás desde la seguridad que les proporciona su trayectoria religiosa. Por eso, conviene preguntarnos si aquello que defendemos en nombre de la fe no está sirviendo, en realidad, para proteger nuestros intereses, nuestras emociones o nuestro orgullo.
La hipocresía religiosa no surge solamente del desconocimiento de las verdades sagradas. También crece cuando conocemos esas verdades, pero evitamos que iluminen el resentimiento, la ambición y los deseos ocultos de nuestro corazón.
El culto y las celebraciones religiosas nos llaman a recordar la gracia de Dios y a examinar nuestra manera de vivir. Pero cuando los convertimos en pruebas de nuestra propia rectitud, pueden terminar dificultando el reconocimiento de nuestras faltas. La convicción de haber cumplido fielmente durante tantos años puede impedirnos reconocer aquello de lo que necesitamos arrepentirnos hoy.
La verdadera piedad no consiste en acumular pruebas de nuestra propia justicia, sino en permitir que la Palabra de Dios cuestione y transforme incluso nuestros juicios más arraigados.
¿Por qué Pilato entregó a Jesús a pesar de reconocer su inocencia?
Si fuera del pretorio las pretensiones religiosas conducían al rechazo de Jesús, dentro de él eran los cálculos políticos los que llevaban a darle la espalda.
Pilato declaró que no encontraba en Jesús ninguna culpa (Juan 18:38). Sin embargo, aquel reconocimiento no desembocó en una decisión de ponerlo en libertad. Entre la convicción de su inocencia y la decisión de entregarlo para ser crucificado apareció el temor de un hombre preocupado por preservar su propia posición.
La advertencia de que liberar a Jesús podía interpretarse como una muestra de deslealtad al César tocó precisamente el punto más vulnerable de Pilato: su seguridad política (Juan 19:12). El sermón muestra cómo el miedo a perder lo que se posee puede llevar a una persona a abandonar aquello que sabe que es justo.
No conocer la verdad y conocerla, pero negarse a asumir el precio de obedecerla, son dos problemas diferentes. En el segundo caso, disponer de más información no garantiza una decisión distinta. El problema ya no consiste en discernir qué es verdadero, sino en calcular qué resulta más conveniente para uno mismo.
Por eso, la pregunta de Pilato, «¿Qué es la verdad?» (Juan 18:38), conserva una fuerza inquietante para el lector contemporáneo. Había reconocido la inocencia de Jesús, pero no permitió que ese reconocimiento determinara su decisión. Entre preguntar por la verdad y asumir la responsabilidad que esta exige puede abrirse una distancia inmensa. Son nuestras decisiones las que terminan poniendo de manifiesto esa distancia.
También nosotros atravesamos situaciones en las que decir la verdad puede deteriorar una relación, exponernos a una pérdida o dejar al descubierto nuestros propios errores. En esos momentos, si nos limitamos a repetir que las circunstancias son demasiado complicadas, podemos terminar aplazando indefinidamente aquello que sabemos que debemos hacer.
El juicio de Pilato nos obliga a preguntarnos no solo si sabemos distinguir lo correcto de lo incorrecto, sino también si estamos dispuestos a asumir las consecuencias de actuar conforme a esa convicción.
La fe que sigue la verdad se pone a prueba precisamente cuando llega el momento de decidir.
El Rey cuya verdadera autoridad se revela en la cruz
Ante Pilato, Jesús declaró que su reino no era de este mundo (Juan 18:36). El sermón encuentra en estas palabras la revelación de una autoridad que no se sostiene sobre la ambición de dominio ni sobre la violencia de los poderes terrenales. El reino del Señor se manifiesta mediante el amor, el servicio y la entrega de sí mismo.
Quienes lo juzgaban creían tener en sus manos la decisión sobre su vida y su muerte. Sin embargo, las palabras y la actitud de Jesús dejaban al descubierto los límites de aquel poder en el que depositaban toda su confianza.
Jesús aceptó la copa que el Padre le había dado y avanzó por el camino del sufrimiento (Juan 18:11). Su obediencia lo condujo a soportar la humillación, el dolor y la muerte en la cruz.
Mientras Pilato renunciaba a una decisión justa para proteger su propia seguridad, Jesús se entregaba a la voluntad del Padre para llevar a cabo la salvación de los pecadores. En un mismo juicio quedaban así frente a frente dos maneras radicalmente distintas de actuar: el temor que busca preservarse a sí mismo y el amor que se entrega por los demás.
Desde esta perspectiva, el significado de la cruz adquiere una profundidad aún mayor.
El evangelio proclama que Jesucristo, siendo inocente, murió en nuestro lugar. Esta verdad revela tanto la gravedad del pecado humano como la inmensidad del amor de Dios, que interviene para redimirnos.
Esto no significa que la maldad humana se transforme en una acción buena ni que la realización del propósito salvador de Dios elimine la responsabilidad de quienes cometieron aquella injusticia.
La cruz pone al descubierto la realidad de nuestro pecado y, al mismo tiempo, manifiesta el amor salvador de Dios, que no abandona a quienes permanecen cautivos de ese mismo pecado.
El evangelista Juan señala que, en el proceso por el cual Jesús fue entregado a las autoridades romanas, se estaba cumpliendo lo que el Señor había anunciado acerca de la muerte que habría de sufrir (Juan 18:32).
Ni las intrigas humanas ni los cálculos políticos ni la hostilidad de sus adversarios pudieron frustrar el propósito redentor de Dios.
Esta verdad no nos invita a minimizar la crueldad humana. Por el contrario, nos permite contemplar con seriedad la profundidad del pecado y, aun así, mantener viva la esperanza de que Dios no ha renunciado a su propósito de salvar a los pecadores.
También la escena de aquellos hombres que deseaban celebrar la Pascua mientras entregaban a Jesús adquiere un nuevo significado a la luz de la cruz.
El sermón presenta a Jesucristo como el verdadero Cordero pascual, cuyo sacrificio nos libera de la esclavitud del pecado. Así lo expresa el apóstol Pablo: «Nuestra pascua, que es Cristo, ya fue sacrificada por nosotros» (1 Corintios 5:7).
Para recibir la salvación que las celebraciones religiosas anunciaban, era necesario reconocer y acoger al Cristo que se entregó por nosotros.
De igual manera, nuestro culto no debe quedarse en el recuerdo de un sacrificio ocurrido en el pasado. Está llamado a convertirse en una respuesta viva de gratitud, fe y obediencia al Señor que nos ha amado hasta el extremo.
Escuchar la voz de Jesús y seguir el camino de la verdad
Jesús declaró ante Pilato: «Todo aquel que es de la verdad, oye mi voz» (Juan 18:37).
La fe que escucha y obedece, destacada por el pastor David Jang, encuentra su fundamento en estas palabras.
Seguir la verdad significa permitir que las enseñanzas de Jesucristo examinen nuestros pensamientos, deseos y motivaciones, y aceptar el amor que Él manifestó como criterio para nuestras decisiones y nuestra conducta.
Incluso al leer las Escrituras, debemos preguntarnos si buscamos sinceramente conocer la voluntad de Dios o si nos limitamos a seleccionar aquellos pasajes que parecen confirmar lo que ya pensamos.
La fortaleza necesaria para responder a este llamamiento no nace únicamente de nuestra determinación. Procede de la gracia del Señor, que se entregó por nosotros.
Podemos reconocer los errores que antes ocultábamos y comenzar a obedecer allí donde el temor nos había detenido porque confiamos en ese amor.
Aquel que pone al descubierto nuestro pecado es también quien vino a salvarnos de él. Precisamente esta verdad abre ante nosotros el camino del arrepentimiento.
Reconocer con sinceridad nuestra condición ante la cruz y depositar nuestra confianza en Jesucristo son dos dimensiones inseparables de una misma respuesta de fe.
La esperanza de la resurrección nos sostiene para continuar avanzando por ese camino.
El evangelio anuncia que Jesús venció a la muerte y abrió para nosotros el horizonte de una vida nueva. Por eso, las pérdidas inmediatas que podamos experimentar al obedecer la verdad no constituyen la última palabra sobre nuestra existencia.
Decir la verdad cuando resulta incómoda, renunciar a la costumbre de condenar a los demás y servir sin esperar reconocimiento siguen siendo decisiones que requieren valentía.
Sin embargo, la fe en el amor de Cristo y en su victoria sobre la muerte nos da fuerzas para perseverar incluso cuando el camino se vuelve difícil.
La promesa de Jesús de que la verdad nos hará libres (Juan 8:32) ilumina también esta transformación interior.
Quien antes ocultaba sus errores para conservar una apariencia de rectitud puede aprender a reconocer humildemente sus limitaciones y a buscar la voluntad del Señor.
Cuando dejamos de emplear todas nuestras energías en proteger nuestra propia imagen y comenzamos a dedicarlas al cuidado de los demás, la libertad del evangelio adquiere una expresión concreta en nuestra vida cotidiana.
La obediencia se convierte así en la respuesta de nuestra vida al amor que hemos recibido.
Al recordar a aquellos hombres que se detuvieron ante el umbral del pretorio, conviene preguntarnos qué estamos tratando de preservar nosotros hoy.
¿Será nuestra reputación, nuestra posición o la necesidad de justificar nuestras decisiones? ¿Estaremos tan preocupados por defender nuestras propias razones que, sin darnos cuenta, hemos dejado la Palabra del Señor fuera de nuestra vida?
El relato de Jesús ante Pilato nos recuerda que la fe no se limita a reconocer intelectualmente la verdad. Nos llama a escuchar la voz de Cristo, a confiar en su amor redentor y a permitir que esa verdad se manifieste en nuestras decisiones.
Cuando hoy nos encontramos ante una decisión que pone a prueba nuestra fe, ¿qué voz resuena con más fuerza en nuestro corazón: la del temor que nos impulsa a protegernos a nosotros mismos o la de Jesucristo, que por amor entregó su vida para salvarnos?
El Dr. David Jang ha llevado el evangelio a diversas regiones del mundo a través de la misión en el campo y del ministerio de medios digitales. Como fruto de ese ministerio, se han levantado muchas personas dedicadas a la Gran Comisión. Sobre la base de esta visión misionera, Olivet comenzó inicialmente como una pequeña escuela eclesiástica para la formación de misioneros. Posteriormente, con el fin de ofrecer una educación teológica más sistemática y formar líderes misioneros, en el año 2000 se establecieron el Colegio Teológico y el Seminario Olivet en Los Ángeles y Seúl.
A medida que la escuela crecía, el Dr. Jang fundó oficialmente Olivet University en San Francisco en 2004. En medio de la diversidad y el ambiente dinámico de San Francisco, Olivet amplió sus áreas educativas, centradas en la teología, hacia campos como la música, el periodismo, el arte y diseño, y la tecnología. Además, fortaleció su capacidad académica incorporando a profesores como el Dr. William Wagner, y en 2005 se trasladó al antiguo campus de extensión del centro de UC Berkeley, consolidando aún más sus bases como universidad.
En 2006, el Dr. Jang cedió el cargo de rector al Dr. David James Randolph para concentrarse más plenamente en la obra misionera, y dirigió el ministerio misionero mundial como presidente internacional. Posteriormente, Olivet University obtuvo la acreditación institucional en 2009, añadió la Facultad de Educación Lingüística y la Escuela de Negocios, y continuó creciendo como una institución educativa cristiana para la misión mundial, ampliando sus programas de grado y sus relaciones de cooperación internacional.
Sitio web oficial de David Jang: www.davidjang.org
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