張ダビデ牧師
ピラトの前に立たれたイエス――真理を知ることと、真理に従うこと
イエスを死へと追いやろうとしていた人々が、どうしても越えようとしなかったものがありました。それは、ローマ総督官邸の敷居でした。過越の祭りを守るために身を清く保とうとしながら、自分たちが拒絶しているお方が誰であるのかを、彼らは顧みようとしなかったのです。張ダビデ牧師（日本オリベットアッセンブリー教団）は、説教「ピラトの前に立たれたイエス」において、ヨハネによる福音書18章28節から19章16節までを読み解きながら、宗教的偽善の危うさと、真理を知りながらも妥協してしまう人間の弱さを明らかにしています。そして、そのような人間の罪と矛盾のただ中で、十字架による救いを成し遂げられるイエス・キリストの愛へと、私たちの目を向けさせます。
この裁判の記録は、単に二千年前に起きた不当な裁判の顛末を伝えるものではありません。そこには、信仰を持つ私たち自身の姿が映し出されています。真理を知っていると告白することと、その真理に従って生きること。この二つの間には、時として大きな隔たりが生まれます。では、その隔たりを埋めるものは何なのでしょうか。
過越の祭りを守りながら、イエスを拒絶した宗教的偽善
イエスを総督官邸へ連れてきた宗教指導者たちは、過越の食事をするために身を汚すまいとして、官邸の中には入りませんでした（ヨハネ18:28）。彼らは宗教的な清さを守ることには細心の注意を払っていました。しかし、イエスに対して抱いていた憎しみや敵意については、同じ厳しさをもって自分たちの心を吟味しようとはしませんでした。ここに、信仰が陥りやすい深刻な矛盾があります。
張ダビデ牧師は、この場面を通して、外面的な敬虔さと内面的な罪とが切り離されてしまう危険を指摘しています。宗教的な儀礼を熱心に守ることが、その儀礼に込められた神の御心を正しく理解している証しになるとは限らないのです。宗教指導者たちの言葉には、すでに結論を決めてしまった人間の頑なさも表れています。ピラトがイエスを告発する理由を尋ねると、彼らは、もしこの人が悪事を働いていなければ、あなたに引き渡すことはなかっただろうと答えました（ヨハネ18:29～30）。
彼らは具体的な罪状を明らかにすることよりも、自分たちの下した判断をピラトに認めさせようとしたのです。最初から結論を決めている人にとって、問いかけはもはや真実を探し求めるためのものではありません。人の言葉に耳を傾けることさえ、自分の正しさを確認するための手段へと変わってしまいます。しかし、この場面を過去の宗教指導者たちへの批判として読むだけでは、聖書の言葉は私たち自身の心に届きません。
今日、礼拝や奉仕に熱心な人であっても、積み重ねてきた信仰生活を根拠に、他者を容易に裁いてしまうことがあります。信仰の名のもとに掲げている主張が、実は自分の感情や利益、傷つけられた自尊心を守るためのものになっていることもあるでしょう。宗教的偽善は、聖なる言葉を知らないところにだけ生まれるのではありません。むしろ、その言葉をよく知っていながら、自分の内に潜む憎しみや欲望を照らし出そうとしないときにも、静かに育っていくのです。
本来、礼拝や祭りは、神からいただいた恵みを思い起こし、自分自身の歩みを省みるために与えられています。ところが、それらが自分の正しさを証明するためのものになってしまえば、かえって過ちを認めることが難しくなります。これまで正しく歩んできたという思いが、今こそ悔い改めるべき理由を覆い隠してしまうからです。真の敬虔さとは、自分の正しさを証明し続けることではありません。神の御言葉の前に謙虚に立ち、自分自身の判断さえも改められる心を持つことなのです。
ピラトはなぜ、罪のないイエスを十字架へ引き渡したのか
総督官邸の外では、宗教的な大義名分によってイエスが拒絶されていました。一方、官邸の内側では、政治的な思惑と自己保身によって真理が退けられようとしていました。ピラトは、イエスを取り調べた末に、この人には何の罪も見いだせないと語りました（ヨハネ18:38）。しかし、その判断がイエスの釈放につながることはありませんでした。無罪であると認めながら、なお十字架刑へと引き渡してしまう。この矛盾した行動の背後には、自らの地位と安全を失うことへの恐れがありました。
イエスを釈放すれば、皇帝カエサルへの忠誠を疑われるかもしれない。そのような圧力は、ピラトの政治的な立場を揺るがしました（ヨハネ19:12）。張ダビデ牧師の説教は、この場面から、正しいことを知っていながら、その正しさを最後まで貫くことのできない人間の弱さを浮き彫りにしています。真実を知らないことと、真実を知りながら、それに従うことで不利益を受けるのを恐れることとは、根本的に異なります。
後者の場合、どれほど多くの情報を得ても、決断が変わらないことがあります。何が真実であるかよりも、何が自分にとって有利であるかが、判断の基準になってしまっているからです。ピラトの「真理とは何か」という問いは、こうして現代の私たちにも鋭く迫ってきます（ヨハネ18:38）。彼はイエスの無罪を認めました。しかし、その認識を自分の決断にまで貫くことはできませんでした。
真理について問いかけることと、真理が求める責任を引き受けること。その間には、時として大きな隔たりが生まれます。そして、その隔たりを明らかにするのは、言葉ではなく、最後に私たちが何を選ぶかということなのです。私たちの日常にも、同じような場面があります。正直に語れば人間関係が悪くなるかもしれない。過ちを認めれば、これまで築いてきた評価を失うかもしれない。正しいことを選べば、自分だけが損をするかもしれない。
そのような恐れに直面したとき、私たちは事情の複雑さを理由に、本来なすべきことを先延ばしにしてしまうことがあります。しかし、ピラトの裁判が問いかけているのは、私たちが正しい答えを知っているかどうかだけではありません。その答えが自分自身の生き方を変えるよう求めてきたとき、果たしてその責任を引き受ける覚悟があるのかということです。真理に従う信仰とは、正しさを理解することにとどまらず、たとえ代償を伴うとしても、その正しさに従って生きようとすることなのです。
十字架に現された真理の王――力ではなく愛によって成し遂げられた救い
ピラトの前に立たれたイエスは、ご自分の国がこの世に属するものではないと宣言されました（ヨハネ18:36）。張ダビデ牧師は、この言葉の中に、世の権力や暴力によって支配を広げようとする王とは、まったく異なるキリストの王権を見いだしています。イエスの王国は、力による威圧や他者への支配によって成り立つものではありません。愛と奉仕、そしてご自身を惜しみなく差し出す犠牲によって、その本質が明らかにされるのです。
人々は、自分たちがイエスの生死を決定していると思っていました。しかし、裁きの場に立たれたイエスの言葉と態度は、彼らが絶対的なものとして頼っていた権力の限界を静かに明らかにしていました。イエスは、父なる神から与えられた杯を受け入れ、苦難の道を歩まれました（ヨハネ18:11）。その道には、侮辱があり、苦痛があり、そして十字架の死が待ち受けていました。それでもイエスは、罪人を救おうとされる父なる神の御心に、ご自身を委ねられたのです。
ピラトが自分の安全を守るために正しい判断を放棄したとき、イエスは人々を救うためにご自身を差し出されました。同じ裁判の場において、自己保身へと向かう人間の恐れと、自らを与え尽くすキリストの愛とが、鮮やかな対照をなしています。ここにこそ、十字架の意味がいっそう深く現れています。罪のないイエスが私たちの身代わりとなって死なれたという福音は、人間の罪の深刻さと、その罪を解決される神の愛とを同時に示しています。
もちろん、神の救いが成し遂げられたからといって、人間の悪そのものが善に変わるわけではありません。また、罪を犯した者の責任が消えてしまうわけでもありません。むしろ十字架は、罪がいかに深刻なものであるかを明らかにしながら、その罪に捕らわれた人間をなお愛し、救おうとされる神の恵みを示しているのです。十字架は、人間の罪を映し出す場所であると同時に、その罪から人間を救い出そうとされる神の愛が、最も深く現された場所なのです。
ヨハネは、イエスがピラトに引き渡されていく過程において、主があらかじめ語られた死のあり方が実現しつつあることを記しています（ヨハネ18:32）。人間の思惑が交錯し、敵意と憎しみが渦巻く中にあっても、神の救いのご計画が覆されることはありませんでした。それは、人間の残酷さを軽く考えてよいということではありません。むしろ、人間の罪がどれほど深いものであるかを直視しながらも、神が罪人を救おうとされる御心を決して取り消されなかったという希望を、私たちに与えてくれるのです。
過越の祭りを守ることに心を砕いていた人々が、まさにその祭りの時にイエスを死へと引き渡した出来事も、この光の中で改めて読み解くことができます。説教は、イエスを真の過越の小羊として見つめ、その犠牲によって私たちが罪の奴隷状態から解放される恵みを語っています（第一コリント5:7）。過越の祭りが指し示していた救いは、キリストの犠牲によって成就しました。
したがって、宗教的な儀礼が本来指し示している恵みを受け取るためには、自らを献げられたイエス・キリストを信仰によって受け入れなければなりません。今日、私たちがささげる礼拝も、単に決められた形式を守ることに終わってはならないでしょう。主が私たちのために払われた犠牲を深く心に刻み、その愛に応えてキリストと共に生きる歩みへとつながっていくべきなのです。
イエスの御声を聞き、真理に従って生きる信仰
イエスはピラトに対して、「真理に属する者は皆、わたしの声を聞く」と語られました（ヨハネ18:37）。張ダビデ牧師が強調する、御言葉を聞いて従う信仰は、このイエスの言葉に深く根ざしています。真理に従うとは、単に正しい教えを知識として理解することではありません。イエスの御言葉に照らして自分自身の判断や欲望を見つめ直し、主が示された愛を、日々の選択と行動の基準として受け入れることです。
そのためには、聖書を読む姿勢そのものも問い直されなければなりません。私たちは、神の御心を知ろうとして聖書を開いているでしょうか。それとも、自分の考えを正当化してくれる言葉だけを探しているのでしょうか。聖書を深く理解するということは、自分の考えを補強することではなく、御言葉によって自分自身が変えられていくことでもあるのです。しかし、ここで忘れてはならないことがあります。
真理に従って歩む力は、私たち自身の意志の強さや道徳的な努力だけから生まれるものではありません。その力の源は、私たちのためにご自身を差し出してくださったイエス・キリストの恵みにあります。自分の内にある偽善に気づいたとき、隠してきた過ちを認めることができるのも、恐れのために先延ばしにしてきた従順への一歩を踏み出せるのも、主の愛に信頼するからです。
私たちの罪を明らかにされる主は、同時にその罪人を救おうとされる救い主でもあります。この事実が、悔い改めへの道を開いてくださいます。十字架の前で自分自身を正直に見つめることと、イエス・キリストに信頼することは、切り離されたものではなく、共に歩むべき一つの信仰の道なのです。
復活の希望は、その歩みを続ける力を与えてくれます。イエス・キリストが死に打ち勝ち、新しいいのちの道を開いてくださったという福音は、目の前の不利益が私たちの人生の最終的な結論ではないという確信を与えます。事実を正直に語ること、他者を裁く習慣を手放すこと、誰にも気づかれない奉仕を担うことには、今も勇気が必要です。しかし、キリストの愛と復活を信頼する信仰は、そのような不自由さの中でも、その道を歩み続ける力となります。
「真理はあなたたちを自由にする」という御言葉も、このような歩みを照らしています（ヨハネ8:32）。他人から正しい人と見られるために過ちを隠してきた心が、自分の弱さを認め、主の御心を求める心へと開かれていくのです。自分を守ることに注いできた力を、誰かを気遣うために差し出すとき、福音の自由は日常の中で生きて働き始めます。従順とは、こうして私たちが受けた愛に、生き方をもって応えることなのです。
総督官邸の敷居の前で立ち止まった人々を思い起こすとき、私たちは今日、自分が慎重に守ろうとしているものは何かを問い直すことになります。体裁や大義名分を守るために、主の御言葉を外に立たせてはいないでしょうか。今日の私の決断の前で、より大きく聞こえているのは、自分を守ろうとする恐れの声でしょうか。それとも、私のためにご自身を差し出してくださったイエスの御声でしょうか。
張ダビデ博士は、現地宣教とデジタルメディア宣教を通じて、世界各地に福音を伝えてきた。そして、その働きの実りとして、大宣教命令に献身する多くの人々が立てられた。このような宣教的ビジョンを土台として、オリベットは当初、宣教師訓練のための小さな教会学校として出発した。その後、より体系的な神学教育と宣教人材の育成のため、2000年にロサンゼルスとソウルにオリベット神学大学および神学校が設立された。
学校が成長する中で、張博士は2004年、サンフランシスコにOlivet Universityを正式に設立した。オリベットは、サンフランシスコの多様性とダイナミックな環境の中で、神学を中心に、音楽、ジャーナリズム、芸術デザイン、技術分野にまで教育領域を拡大していった。また、ウィリアム・ワグナー博士をはじめとする教授陣を迎え入れ、教育力を強化し、2005年には旧UCバークレー・ダウンタウン・エクステンション・キャンパスへ移転して、大学としての基盤をさらに固めた。
2006年、張博士は宣教の働きにさらに専念するため、学長職をデイビッド・ジェームズ・ランドルフ博士に譲り、国際総長として世界宣教の働きを導いた。その後、Olivet Universityは2009年に機関認証を取得し、言語教育大学と経営大学を追加するとともに、学位課程と国際協力関係を拡大しながら、世界宣教のためのキリスト教教育機関として継続的に成長していった。
張ダビデ牧師 公式ホームページ：www.davidjang.org
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