Pasteur David Jang
Les hommes qui avaient lié Jésus le conduisirent d’abord chez Anne. Cette année-là, Caïphe était le grand prêtre, mais Jésus, après son arrestation, fut emmené auprès d’Anne, le beau-père de Caïphe, comme le rapporte Jean 18:13. Dans son sermon consacré à Jean 18:12-22, le pasteur David Jang, fondateur d’Olivet University aux États-Unis, pose une question essentielle à partir de cette scène : qu’est-ce que le pouvoir religieux cherche réellement à préserver ? Au cours de cette nuit, ceux qui affirmaient servir Dieu interrogent Jésus, celui qui leur annonce pourtant la Parole de Dieu. La distance qui peut s’installer entre le nom de la foi et sa réalité apparaît alors au grand jour.
Peu après la réponse de Jésus, l’un des gardes le frappe. La violence fondée sur l’autorité du grand prêtre prend la place de l’examen honnête de la vérité. Cependant, bien qu’il soit lié, Jésus continue de dire la vérité. Il ne répond pas à la violence par la violence, mais poursuit son chemin vers la croix. En contemplant son attitude, nous sommes amenés à nous demander ce que nous cherchons, nous aussi, à protéger au nom de la foi.
D’abord conduit chez Anne : lorsque la foi se met au service du pouvoir
Le sermon s’arrête sur le fait que Jésus fut d’abord conduit devant Anne, ancien grand prêtre. Il y voit le signe d’une influence qui subsistait au-delà des titres officiels. Une fonction confiée pour servir Dieu peut en effet se transformer en un moyen de préserver sa propre position. Être respecté publiquement et se tenir avec droiture devant Dieu ne sont pas nécessairement deux réalités identiques. Le simple fait de posséder une autorité ne rend pas automatiquement légitime la manière dont on l’exerce.
Le pasteur David Jang relie cette question à la purification du Temple par Jésus. Celui-ci avait déclaré : « Ne faites pas de la maison de mon Père une maison de commerce » (Jean 2:16). Lorsque ce qui devait faciliter le culte devient un moyen de maintenir des intérêts particuliers, le bénéfice personnel finit par compter davantage que l’adoration offerte à Dieu. Même une parole appelant à la réforme peut alors être perçue comme une menace dirigée contre ce que l’on possède.
L’histoire d’Anne nous met mal à l’aise parce que ce problème ne se manifeste pas uniquement en dehors de la communauté croyante. Le désir d’être reconnu peut s’introduire dans la prière, l’enseignement ou le service de l’Église. Une responsabilité acceptée au départ pour servir les autres peut, avec le temps, devenir un moyen de prouver sa propre importance. Dans une telle situation, lorsqu’une personne nous interroge, nous risquons de nous sentir offensés avant même de nous demander si ce qu’elle dit est juste.
Il est donc difficile de lire ce passage en se contentant de dénoncer les fautes des anciens responsables religieux. Le texte nous invite à examiner si notre désir de voir nos efforts reconnus nous empêche d’écouter les autres. Le sens des responsabilités et le désir de ne pas perdre sa fonction peuvent extérieurement se ressembler. Ce qui les distingue, c’est notre capacité à soumettre nos motivations et nos jugements à une parole qui nous dérange.
L’interrogatoire de Jésus : préserver la vérité même face à la violence
Anne interroge Jésus au sujet de ses disciples et de son enseignement. Jésus répond qu’il a enseigné publiquement dans les synagogues et dans le Temple, et que l’on peut interroger ceux qui l’ont entendu (Jean 18:19-21). Pour juger de son enseignement, il fallait examiner les paroles qu’il avait réellement prononcées et écouter le témoignage de ceux qui les avaient reçues. Jésus rappelle ainsi à ses interrogateurs qu’ils ont eux aussi la responsabilité d’examiner honnêtement le contenu de sa parole.
Mais l’un des gardes présents frappe Jésus et lui demande comment il ose répondre ainsi au grand prêtre (Jean 18:22). Il ne précise pas en quoi les paroles de Jésus seraient fausses. Avant même d’examiner leur contenu, il critique la manière dont elles sont prononcées et cherche à faire taire celui qui parle. L’exigence de respect envers l’autorité devient alors un moyen d’échapper au devoir de vérifier la vérité.
Au verset 23, Jésus répond que, s’il a mal parlé, on doit démontrer ce qui était mauvais dans ses paroles ; mais que, s’il a bien parlé, rien ne justifie qu’on le frappe. Il dénonce clairement l’injustice, sans chercher pour autant à dominer son adversaire par la violence. Son attitude correspond à ce qu’il avait déjà dit à Pierre lors de son arrestation : « Remets ton épée dans le fourreau » (Jean 18:11). La douceur de Jésus associe ainsi le courage de dénoncer l’injustice à l’amour qui refuse la vengeance.
Cette scène nous empêche d’identifier trop facilement l’obéissance au silence. Jésus se soumet à la volonté du Père, mais il demande néanmoins si le coup qui lui a été porté est justifié. Le fait qu’il accepte de porter la croix ne transforme pas les mensonges et les violences dont il est victime en actes légitimes. Sa réponse nous montre qu’il est possible de dire la vérité même au cœur de la souffrance.
Nos propres paroles doivent également être examinées à la lumière de cette scène. Rejetons-nous le problème soulevé par une personne simplement parce qu’elle s’est exprimée maladroitement ? Lorsque nous défendons une cause juste, sommes-nous néanmoins animés par le désir d’humilier ou de soumettre l’autre ? Vérifier les faits et dénoncer le mal exige de l’honnêteté. Mais pour ne pas dégrader la personne concernée, nous devons aussi examiner la colère qui nous habite.
Le reniement de Pierre et la grâce qui vient de nouveau à sa rencontre
Pendant que Jésus était interrogé, Pierre se trouvait dans la cour de la maison du grand prêtre. Bien qu’il ait suivi son Seigneur jusque-là, il nie être son disciple lorsqu’on l’interroge. Le disciple qui se réchauffe près du feu et Jésus qui témoigne alors qu’il est lié apparaissent dans la même nuit (Jean 18:17-18, 25-27). Jésus dit que l’on peut interroger ceux qui ont entendu son enseignement, mais le disciple qui l’avait écouté de près n’ose pas révéler son identité.
Ce contraste nous empêche de considérer l’échec de Pierre comme une histoire qui ne concernerait que les autres. Confesser que nous connaissons et aimons la vérité ne signifie pas que nous ne tremblerons jamais devant le danger. Le temps passé avec Jésus et la détermination avec laquelle Pierre avait affirmé vouloir le défendre n’ont pas suffi à vaincre sa peur cette nuit-là. C’est pourquoi la sincérité de la foi ne peut pas être mesurée uniquement par la confiance que nous plaçons dans notre propre volonté.
La peur de Pierre n’efface cependant pas la gravité de son reniement. Par ses propres paroles, il a nié la relation qui l’unissait au Seigneur. Pourtant, l’Évangile ne laisse pas son histoire s’achever sur cet échec. Le pasteur David Jang relie cette nuit au récit de Jean 21, où Jésus ressuscité vient personnellement à la rencontre de Pierre.
Le Seigneur lui demande s’il l’aime, puis lui confie de nouveau une mission. La restauration commence par le fait que Jésus vient à lui avant même que Pierre ait accumulé suffisamment de mérites pour réparer son passé. La grâce ne dissimule pas l’échec, mais elle offre à celui qui est tombé une nouvelle occasion de répondre. Pierre n’est plus appelé à prouver sa force. Il peut désormais vivre en s’appuyant sur l’amour du Seigneur, qui ne l’a pas abandonné.
Cette restauration donne également une orientation concrète à notre repentance. Il ne suffit pas d’expliquer nos fautes. Nous devons reconnaître ce que nous avons nié, demander pardon et revenir à la responsabilité qui nous est confiée. Le souvenir du pardon reçu transforme aussi notre manière de traiter la faiblesse des autres. Une communauté qui sait que chacun de ses membres a été rappelé par grâce apprend à regarder honnêtement les fautes sans enfermer définitivement une personne dans son échec.
L’autorité de l’Église renouvelée devant la croix
L’amour qui rappelle Pierre est inséparable du chemin de la croix que Jésus a suivi jusqu’au bout. Jésus déclare être venu pour rendre témoignage à la vérité (Jean 18:37), puis il se livre lui-même pour sauver les pécheurs. Il ne se contente pas d’adopter une attitude juste face à un pouvoir injuste. Il poursuit son obéissance jusqu’à porter le péché de l’humanité. Au centre de ce sermon se trouvent ainsi le pardon et le salut rendus possibles par le sacrifice du Christ.
Si le récit s’arrêtait à l’interrogatoire mené par Anne, il pourrait sembler que le dernier mot appartient à ceux qui détiennent le pouvoir. Mais la croix et la résurrection montrent que les complots humains n’ont pas pu empêcher l’accomplissement du salut de Dieu. C’est également là que les chrétiens trouvent la force de ne pas abandonner la vérité. L’espérance de la résurrection nous empêche d’évaluer la valeur de l’obéissance uniquement en fonction des pertes visibles et immédiates.
L’événement du salut révèle aussi clairement ce que l’Église doit placer en son centre. L’Évangile selon Jean explique que le Temple que Jésus promettait de relever en trois jours désignait son propre corps (Jean 2:19-21). Au cœur de l’Église se tient le Christ crucifié et ressuscité. Les bâtiments, les institutions et l’ampleur des ministères doivent tous servir un même but : permettre au peuple d’écouter sa parole et de la mettre en pratique.
L’autorité de l’Église doit donc être examinée dans les décisions concrètes et dans les relations humaines. Explique-t-on les raisons des décisions importantes ? Les problèmes soulevés sont-ils examinés avec impartialité ? Écoute-t-on le contenu d’un témoignage avant de considérer le rang ou la fonction de celui qui parle ? La même foi est nécessaire pour reconnaître une faute et la corriger. L’autorité de l’Église se manifeste lorsqu’elle accepte de se laisser corriger par la Parole et lorsqu’elle se met au service des personnes qui lui sont confiées.
La méditation biblique ramène finalement cette question de la communauté à chacun de nous. Écouter aujourd’hui quelqu’un jusqu’au bout, corriger un jugement déjà arrêté ou reconnaître une responsabilité que nous avions évitée peut constituer un premier pas. La parole prononcée par Jésus dans la maison d’Anne continue de nous demander vers qui notre foi est réellement tournée. Lorsque mon honneur et mes intérêts sont menacés, suis-je encore capable d’ouvrir mon cœur à celui qui me parle au nom de la vérité ?
Le Dr David Jang a annoncé l'évangile dans diverses régions du monde à travers le ministère missionnaire sur le terrain et le ministère des médias numériques. Les fruits de ce ministère ont permis de former de nombreuses personnes engagées dans le Grand Mandat. Sur la base de cette vision missionnaire, Olivet a d'abord vu le jour comme une petite école d'église destinée à la formation de missionnaires. Par la suite, afin d'offrir une formation théologique plus structurée et de former des talents missionnaires, l'Olivet Theological College and Seminary a été fondé en 2000 à Los Angeles et à Séoul.
Au fur et à mesure que l'école se développait, le Dr Jang a officiellement fondé Olivet University à San Francisco en 2004. Dans l'environnement diversifié et dynamique de San Francisco, Olivet a progressivement élargi ses domaines d'enseignement, en partant de la théologie pour inclure également la musique, le journalisme, l'art et le design, ainsi que la technologie. L'université a également renforcé ses capacités éducatives en recrutant des professeurs, dont le Dr William Wagner, et en 2005, elle a déménagé sur l'ancien campus d'extension du centre-ville de l'UC Berkeley, consolidant ainsi davantage ses fondations en tant qu'université.
En 2006, afin de se consacrer davantage au ministère missionnaire, le Dr Jang a transmis la présidence de l'université au Dr David James Randolph et a dirigé le ministère missionnaire mondial en tant que président international. Par la suite, Olivet University a obtenu une accréditation institutionnelle en 2009. En ajoutant un collège d'enseignement des langues et une école de commerce, ainsi qu'en élargissant ses programmes diplômants et ses relations de coopération internationale, l'université a continué à se développer en tant qu'institution chrétienne d'enseignement au service de la mission mondiale.
Site officiel de David Jang : www.davidjang.org
){kind=small}
){kind=small}
){kind=small}
){kind=small}
